Carlos Marx anotó en 1845, en un cuaderno, once observaciones Sobre Feuerbach, que Engels transcribió y publicó póstumamente, como apéndice a su opúsculo Ludwig Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana, impreso, con tipografía romana, por Dietz, de Sttutgart, en 1888 (en la reedición de 1910, el mismo editor prefirió tipos góticos, más racialmente germánicos). Los editores soviéticos del Instituto Marx-Engels-Lenin rotularon esas anotaciones Tesis sobre Feuerbach, y, traducidas al español por Wenceslao Roces, fueron publicadas en Barcelona, por una editorial de la Komintern, a principios de 1936, numeradas en romanos y no en árabes.
Ofrecemos en esta página distintas versiones de aquellas once anotaciones que Marx dejó inéditas. Sólo figura, en facsímil, el original manuscrito de la oncena, pues no disponemos del resto (si alguien puede facilitar tales imágenes, aquí serán incorporadas). El lector interesado podrá advertir los matices y diferencias de transcripción y traducción, bien importantes y determinantes cuando media la hermenéutica ideológica de consecuencias políticas. Engels, al transcribir esas anotaciones y publicarlas en 1888 en alemán, prescindió de los subrayados y algunos entrecomillados que, al parecer, figuran en el autógrafo del autor.
Ofrecemos ese texto alemán limpio de esos matices, tal como fue reeditado en 1910, por el editor Dietz de Stuttgart, y, en columna paralela, la versión académica de 1978 en alemán, del tomo III de la nueva MEGA.
Quienes ignoren la lengua rusa tendrán por decorativa la transcripción del texto que, en 1955, fijó en esa lengua el Instituto Marx-Engels-Lenin-Stalin de Moscú, en el tomo 3 de la MEW. Pero esadecoración sirve para recordar la importancia trascendental que la Revolución de Octubre tuvo, mientras duró la Unión Soviética, para editar y difundir las obras de Marx y de Engels.
Siguen cuatro versiones en español, confrontadas a dos columnas. Las dos primeras, de 1936 y 1938, se deben a Wenceslao Roces (la primera no va firmada, la segunda sí, y difieren bastante entre sí). Las otras dos proceden de las ediciones propagadas desde Moscú por el Instituto de Marxismo-Leninismo (Ediciones en Lenguas Extranjeras, ≈1962, y Editorial Progreso, 1969). Parten de la traducción de Roces de 1939, pero incorporan ajustes y curiosas evoluciones.
Las principales diferencias se han resaltado mediante un fondo de color amarillo.
1910
Der Hauptmangel alles bisherigen Materialismus – den Feuerbach'schen mit eingerechnet – ist, daß der Gegenstand, die Wirklichkeit, Sinnlichkeit, nur unter der Form des Objekts oder der Anschauung gefaßt wird; nicht aber als menschliche sinnliche Thätigkeit, Praxis, nicht subjektiv. Daher geschah es, daß die thätige Seite, im Gegensatz zum Materialismus, vom Idealismus entwickelt wurde – aber nur abstrakt, da der Idealismus natürlich die wirkliche, sinnliche Thätigkeit als solche nicht kennt. Feuerbach will sinnliche, von den Gedankenobjekten wirklich unterschiedene Objekte; aber er faßt die menschliche Thätigkeit selbst nicht als gegenständliche Thätigkeit. Er betrachtet daher im „Wesen des Christenthums” nur das theoretische Verhalten als das echt menschliche, während die Praxis nur in ihrer schmutzig-jüdischen Erscheinungsform gefaßt und fixirt wird. Er begreift daher nicht die Bedeutung der „revolutionären”, der praktisch-kritischen Thätigkeit.
Der Hauptmangel alles bisherigen Materialismus – den Feuerbach'schen mit eingerechnet – ist, daß der Gegenstand, die Wirklichkeit, Sinnlichkeit, nur unter der Form des Objekts oder der Anschauung gefaßt wird; nicht aber als menschliche sinnliche Thätigkeit, Praxis, nicht subjektiv. Daher geschah es, daß die thätige Seite, im Gegensatz zum Materialismus, vom Idealismus entwickelt wurde – aber nur abstrakt, da der Idealismus natürlich die wirkliche, sinnliche Thätigkeit als solche nicht kennt. Feuerbach will sinnliche, von den Gedankenobjekten wirklich unterschiedene Objekte; aber er faßt die menschliche Thätigkeit selbst nicht als gegenständliche Thätigkeit. Er betrachtet daher im „Wesen des Christenthums” nur das theoretische Verhalten als das echt menschliche, während die Praxis nur in ihrer schmutzig-jüdischen Erscheinungsform gefaßt und fixirt wird. Er begreift daher nicht die Bedeutung der „revolutionären”, der praktisch-kritischen Thätigkeit.
1978
Der Hauptmangel alles bisherigen Materialismus (den Feuerbachschen mit eingerechnet) ist, daß der Gegenstand, die Wirklichkeit, Sinnlichkeit nur unter der Form des Objekts oder der Anschauung gefaßt wird; nicht aber als sinnlich menschliche Tätigkeit, Praxis; nicht subjektiv. Daher die tätige Seite abstrakt im Gegensatz zu dem Materialismus von dem Idealismus – der natürlich die wirkliche, sinnliche Tätigkeit als solche nicht kennt – entwickelt Feuerbach will sinnliche – von den Gedankenobjekten wirklich unterschiedne Objekte: aber er faßt die menschliche Tätigkeit selbst nicht als gegenständliche Tätigkeit. Er betrachtet daher imWesen des Christenthum nur das theoretische Verhalten als das echt menschliche, während die Praxis nur in ihrer schmutzig jüdischen Erscheinungsform gefaßt und fixiert wird. Er begreift daher nicht die Bedeutung der „revolutionären“, der „praktisch-kritischen“ Tätigkeit.
Der Hauptmangel alles bisherigen Materialismus (den Feuerbachschen mit eingerechnet) ist, daß der Gegenstand, die Wirklichkeit, Sinnlichkeit nur unter der Form des Objekts oder der Anschauung gefaßt wird; nicht aber als sinnlich menschliche Tätigkeit, Praxis; nicht subjektiv. Daher die tätige Seite abstrakt im Gegensatz zu dem Materialismus von dem Idealismus – der natürlich die wirkliche, sinnliche Tätigkeit als solche nicht kennt – entwickelt Feuerbach will sinnliche – von den Gedankenobjekten wirklich unterschiedne Objekte: aber er faßt die menschliche Tätigkeit selbst nicht als gegenständliche Tätigkeit. Er betrachtet daher imWesen des Christenthum nur das theoretische Verhalten als das echt menschliche, während die Praxis nur in ihrer schmutzig jüdischen Erscheinungsform gefaßt und fixiert wird. Er begreift daher nicht die Bedeutung der „revolutionären“, der „praktisch-kritischen“ Tätigkeit.
Главный недостаток всего предшествующего материализма – включая и фейербаховский – заключается в том, что предмет, действительность, чувственность берётся только в форме объекта, или в форме созерцания, а не как человеческая чувственная деятельность, прак-тика, не субъективно. Отсюда и произошло, что деятельнаясторона, в противоположность материализму, развивалась идеализмом, но только абстрактно, так как идеализм, конечно, не знает действительной, чувственной деятельности как таковой. Фейербах хочет иметь дело с чувственными объектами, действительно отличными от мысленных объектов, но самоё человеческую деятельность он берёт не как предметную деятельность. Поэтому в «Сущности христианства» он рассматривает, как истинно человеческую, только теоретическую деятельность, тогда как практика берётся и фиксируется только в грязно-торгашеской форме её проявления. Он не понимает поэтому значения «революционной», «практически-критической» деятельности.
1936
El principal defecto de todo el materialismo pasado –incluso el de Feuerbach– es que el objeto, la realidad, el mundo sensible, no son considerados más que en la forma de objeto o de intuición, pero no en tanto que actividad concreta humana, en tanto que práctica, no de manera subjetiva. Esto es lo que explica por qué el lado activo fué desarrollado por el idealismo en oposición al materialismo, pero solo abstractamente, porque el idealismo no conoce naturalmente la actividad real, concreta, como tal. Feuerbach quiere objetos concretos, realmente distintos de los objetos del pensamiento, pero no considera la propia actividad humana en tanto que actividad objetiva. Por eso en la Esencia del cristianismo, no considera como verdaderamente humana más que la actividad teórica, mientras que la práctica no es considerada y fijada por él más que en su manifestación judía, sórdida. Por eso no comprende la importancia de la actividad «revolucionaria», de la actividad práctica crítica.
El principal defecto de todo el materialismo pasado –incluso el de Feuerbach– es que el objeto, la realidad, el mundo sensible, no son considerados más que en la forma de objeto o de intuición, pero no en tanto que actividad concreta humana, en tanto que práctica, no de manera subjetiva. Esto es lo que explica por qué el lado activo fué desarrollado por el idealismo en oposición al materialismo, pero solo abstractamente, porque el idealismo no conoce naturalmente la actividad real, concreta, como tal. Feuerbach quiere objetos concretos, realmente distintos de los objetos del pensamiento, pero no considera la propia actividad humana en tanto que actividad objetiva. Por eso en la Esencia del cristianismo, no considera como verdaderamente humana más que la actividad teórica, mientras que la práctica no es considerada y fijada por él más que en su manifestación judía, sórdida. Por eso no comprende la importancia de la actividad «revolucionaria», de la actividad práctica crítica.
1938
El defecto fundamental de todo el materialismo anterior –incluyendo el de Feuerbach– es que sólo enfoca el objeto, la realidad, la sensoriedad, bajo la forma de objeto o de intuición, pero no comoactividad sensorial humana, como práctica, no de un modo subjetivo. De aquí que el lado activo fuese desarrollado por el idealismo, por oposición al materialismo, pero sólo de un modo abstracto, ya que el idealismo, naturalmente, no conoce la actividad real, sensorial, de por sí. Feuerbach quiere captar objetos sensibles, realmente distintos de los objetos conceptuales; pero tampoco él enfoca la actividad humana como una actividad objetiva. Por eso, en «La esencia del cristianismo» sólo considera la actitud teórica como la auténticamente humana, mientras que sólo concibe y plasma la práctica en su forma suciamente judaica de manifestarse. Por tanto, no comprende la importancia de la actuación «revolucionaria», práctico-crítica.
El defecto fundamental de todo el materialismo anterior –incluyendo el de Feuerbach– es que sólo enfoca el objeto, la realidad, la sensoriedad, bajo la forma de objeto o de intuición, pero no comoactividad sensorial humana, como práctica, no de un modo subjetivo. De aquí que el lado activo fuese desarrollado por el idealismo, por oposición al materialismo, pero sólo de un modo abstracto, ya que el idealismo, naturalmente, no conoce la actividad real, sensorial, de por sí. Feuerbach quiere captar objetos sensibles, realmente distintos de los objetos conceptuales; pero tampoco él enfoca la actividad humana como una actividad objetiva. Por eso, en «La esencia del cristianismo» sólo considera la actitud teórica como la auténticamente humana, mientras que sólo concibe y plasma la práctica en su forma suciamente judaica de manifestarse. Por tanto, no comprende la importancia de la actuación «revolucionaria», práctico-crítica.
1962
El defecto fundamental de todo el materialismo anterior –incluyendo el de Feuerbach– es que sólo concibe el objeto, la realidad, la sensoriedad, bajo la forma de objeto [objekt] o de contemplación, pero no como actividad sensorial humana, como práctica, no de un modo subjetivo. De aquí que el lado activofuese desarrollado por el idealismo, por oposición al materialismo, pero sólo de un modo abstracto, ya que el idealismo, naturalmente, no conoce la actividad real, sensorial, como tal. Feuerbach quiere objetos sensoriales, realmente distintos de los objetos conceptuales; pero tampoco él concibe la actividad humana como una actividad objetiva. Por eso, en La esencia del cristianismo sólo considera la actitud teórica como la auténticamente humana, mientras que concibe y plasma la práctica sólo en su forma suciamente judaica de manifestarse. Por tanto, no comprende la importancia de la actuación «revolucionaria», práctico-crítica.
El defecto fundamental de todo el materialismo anterior –incluyendo el de Feuerbach– es que sólo concibe el objeto, la realidad, la sensoriedad, bajo la forma de objeto [objekt] o de contemplación, pero no como actividad sensorial humana, como práctica, no de un modo subjetivo. De aquí que el lado activofuese desarrollado por el idealismo, por oposición al materialismo, pero sólo de un modo abstracto, ya que el idealismo, naturalmente, no conoce la actividad real, sensorial, como tal. Feuerbach quiere objetos sensoriales, realmente distintos de los objetos conceptuales; pero tampoco él concibe la actividad humana como una actividad objetiva. Por eso, en La esencia del cristianismo sólo considera la actitud teórica como la auténticamente humana, mientras que concibe y plasma la práctica sólo en su forma suciamente judaica de manifestarse. Por tanto, no comprende la importancia de la actuación «revolucionaria», práctico-crítica.
1969
El defecto fundamental de todo el materialismo anterior –incluido el de Feuerbach– es que sólo concibe las cosas, la realidad, la sensoriedad, bajo la forma de objeto o de contemplación, pero no como actividad sensorial humana, no como práctica, no de un modo subjetivo. De aquí que el lado activofuese desarrollado por el idealismo, por oposición al materialismo, pero sólo de un modo abstracto, ya que el idealismo, naturalmente, no conoce la actividad real, sensorial, como tal. Feuerbach quiere objetos sensoriales, realmente distintos de los objetos conceptuales; pero tampoco él concibe lapropia actividad humana como una actividadobjetiva. Por eso, en La esencia del cristianismosólo considera la actitud teórica como la auténticamente humana, mientras que concibe y fijala práctica sólo en su forma suciamente judaica de manifestarse. Por tanto, no comprende la importancia de la actuación «revolucionaria»,«práctico-crítica».
El defecto fundamental de todo el materialismo anterior –incluido el de Feuerbach– es que sólo concibe las cosas, la realidad, la sensoriedad, bajo la forma de objeto o de contemplación, pero no como actividad sensorial humana, no como práctica, no de un modo subjetivo. De aquí que el lado activofuese desarrollado por el idealismo, por oposición al materialismo, pero sólo de un modo abstracto, ya que el idealismo, naturalmente, no conoce la actividad real, sensorial, como tal. Feuerbach quiere objetos sensoriales, realmente distintos de los objetos conceptuales; pero tampoco él concibe lapropia actividad humana como una actividadobjetiva. Por eso, en La esencia del cristianismosólo considera la actitud teórica como la auténticamente humana, mientras que concibe y fijala práctica sólo en su forma suciamente judaica de manifestarse. Por tanto, no comprende la importancia de la actuación «revolucionaria»,«práctico-crítica».
1910
Die Frage, ob dem menschlichen Denken gegenständliche Wahrheit zukomme, ist keine Frage der Theorie, sondern eine praktische Frage. In der Praxis muß der Mensch die Wahrheit, d. h. die Wirklichkeit und Macht, die Diesseitigkeit seines Denkens beweisen. Der Streit über die Wirklichkeit oder Nichtwirklichkeit eines Denkens, das sich von der Praxis isoliert, ist eine rein scholastische Frage.
Die Frage, ob dem menschlichen Denken gegenständliche Wahrheit zukomme, ist keine Frage der Theorie, sondern eine praktische Frage. In der Praxis muß der Mensch die Wahrheit, d. h. die Wirklichkeit und Macht, die Diesseitigkeit seines Denkens beweisen. Der Streit über die Wirklichkeit oder Nichtwirklichkeit eines Denkens, das sich von der Praxis isoliert, ist eine rein scholastische Frage.
1978
Die Frage, ob dem menschlichen Denken gegenständliche Wahrheit zukomme – ist keine Frage der Theorie, sondern eine praktische Frage. in der Praxis muß der Mensch die Wahrheit, i.e. Wirklichkeit und Macht, Diesseitigkeit seines Denkens beweisen. Der Streit über die Wirklichkeit oder Nichtwirklichkeit des. Denkens – das von der Praxis isoliert ist – ist eine rein scholastische Frage.
Die Frage, ob dem menschlichen Denken gegenständliche Wahrheit zukomme – ist keine Frage der Theorie, sondern eine praktische Frage. in der Praxis muß der Mensch die Wahrheit, i.e. Wirklichkeit und Macht, Diesseitigkeit seines Denkens beweisen. Der Streit über die Wirklichkeit oder Nichtwirklichkeit des. Denkens – das von der Praxis isoliert ist – ist eine rein scholastische Frage.
Вопрос о том, обладает ли человеческое мышление предметной истинностью, – вовсе не вопрос теории, а практический вопрос. В практике должен доказать человек истинность, т. е. действительность и мощь, посюсторонность своего мышления. Спор о действительности или недействительности мышления, изолирующегося от практики, есть чисто схоластический вопрос.
1936
La cuestión de saber si el pensamiento humano puede conducir a una verdad objetiva, no es una cuestión teórica, sino una cuestión práctica. Es en la práctica donde se necesita que el hombre pruebe la verdad, es decir, la realidad, y la potencia, el más allá de su pensamiento. La discusión sobre la realidad o la irrealidad del pensamiento, aislada de la práctica, es puramente escolástica.
La cuestión de saber si el pensamiento humano puede conducir a una verdad objetiva, no es una cuestión teórica, sino una cuestión práctica. Es en la práctica donde se necesita que el hombre pruebe la verdad, es decir, la realidad, y la potencia, el más allá de su pensamiento. La discusión sobre la realidad o la irrealidad del pensamiento, aislada de la práctica, es puramente escolástica.
1938
El problema de si al pensamiento humano se le puede atribuir una verdad objetiva, no es un problema teórico, sino un problema práctico. Es en la práctica donde el hombre tiene que demostrar la verdad, es decir, la realidad y la fuerza, la terrenalidad de su pensamiento. El litigio sobre la realidad o irrealidad de un pensamiento aislado de la práctica, es un problema puramente escolástico.
El problema de si al pensamiento humano se le puede atribuir una verdad objetiva, no es un problema teórico, sino un problema práctico. Es en la práctica donde el hombre tiene que demostrar la verdad, es decir, la realidad y la fuerza, la terrenalidad de su pensamiento. El litigio sobre la realidad o irrealidad de un pensamiento aislado de la práctica, es un problema puramente escolástico.
1962
El problema de si al pensamiento humano se le puede atribuir una verdad objetiva, no es un problema teórico, sino un problema práctico. Es en la práctica donde el hombre tiene que demostrar la verdad, es decir, la realidad y el poderío, la terrenalidad de su pensamiento. El litigio sobre la realidad o irrealidad de un pensamiento aislado de la práctica, es un problema puramente escolástico.
El problema de si al pensamiento humano se le puede atribuir una verdad objetiva, no es un problema teórico, sino un problema práctico. Es en la práctica donde el hombre tiene que demostrar la verdad, es decir, la realidad y el poderío, la terrenalidad de su pensamiento. El litigio sobre la realidad o irrealidad de un pensamiento aislado de la práctica, es un problema puramente escolástico.
1969
El problema de si al pensamiento humano se le puede atribuir una verdad objetiva, no es un problema teórico, sino un problema práctico. Es en la práctica donde el hombre tiene que demostrar la verdad, es decir, la realidad y el poderío, la terrenalidad de su pensamiento. El litigio sobre la realidad o irrealidad de un pensamiento que se aísla de la práctica, es un problema puramenteescolástico.
El problema de si al pensamiento humano se le puede atribuir una verdad objetiva, no es un problema teórico, sino un problema práctico. Es en la práctica donde el hombre tiene que demostrar la verdad, es decir, la realidad y el poderío, la terrenalidad de su pensamiento. El litigio sobre la realidad o irrealidad de un pensamiento que se aísla de la práctica, es un problema puramenteescolástico.
1910
Die materialistische Lehre, daß die Menschen Produkte der Umstände und der Erziehung, veränderte Menschen also Produkte anderer Umstände und geänderter Erziehung sind, vergißt, daß die Umstände eben von den Menschen verändert werden und daß der Erzieher selbst erzogen werden muß. Sie kommt daher mit Notwendigkeit dahin, die Gesellschaft in zwei Theile zu sondern, von denen der eine über der Gesellschaft erhaben ist. (Z. B. bei Robert Owen.)
Das Zusammenfallen des Aenderns der Umstände und der menschlichen Thätigkeit kann nur als umwälzende Praxis gefaßt und rationell verstanden werden.
Die materialistische Lehre, daß die Menschen Produkte der Umstände und der Erziehung, veränderte Menschen also Produkte anderer Umstände und geänderter Erziehung sind, vergißt, daß die Umstände eben von den Menschen verändert werden und daß der Erzieher selbst erzogen werden muß. Sie kommt daher mit Notwendigkeit dahin, die Gesellschaft in zwei Theile zu sondern, von denen der eine über der Gesellschaft erhaben ist. (Z. B. bei Robert Owen.)
Das Zusammenfallen des Aenderns der Umstände und der menschlichen Thätigkeit kann nur als umwälzende Praxis gefaßt und rationell verstanden werden.
1978
Die materialistische Lehre von der Veränderung der Umstände und der Erziehung vergißt, daß die Umstände von den Menschen verändert und der Erzieher selbst erzogen werden muß. Sie muß daher die Gesellschaft in zwei Teile – von denen der eine über ihr erhaben ist – sondieren.
Das Zusammenfallen des Ändern[s] der Umstände und der menschlichen Tätigkeit oder Selbstveränderung kann nur als revolutionäre Praxisgefaßt und rationell verstanden werden.
Die materialistische Lehre von der Veränderung der Umstände und der Erziehung vergißt, daß die Umstände von den Menschen verändert und der Erzieher selbst erzogen werden muß. Sie muß daher die Gesellschaft in zwei Teile – von denen der eine über ihr erhaben ist – sondieren.
Das Zusammenfallen des Ändern[s] der Umstände und der menschlichen Tätigkeit oder Selbstveränderung kann nur als revolutionäre Praxisgefaßt und rationell verstanden werden.
Материалистическое учение о том, что люди суть продукты обстоятельств и воспитания, что, следовательно, изменившиеся люди суть продукты иных обстоятельств и изменённого воспитания, – это учение забывает, что обстоятельства изменяются именно людьми и что воспитатель сам должен быть воспитан. Оно неизбежно поэтому приходит к тому, что делит общество на две части, одна из которых возвышается над обществом (например, у Роберта Оуэна).
Совпадение изменения обстоятельств и человеческой деятельности может рассматриваться и быть рационально понято только как революционная практика.
1936
La doctrina materialista según la cual los hombres son productos de las circunstancias y de la educación, y, que, por consecuencia, los hombres modificados son productos de otras circunstancias y de una educación modificada, olvida que son precisamente los hombres los que modifican las circunstancias y que el educador tiene él mismo necesidad de ser educado. Por eso tiende inevitablemente a dividir la sociedad en dos partes, una de las cuales está por encima de la sociedad (por ejemplo, en Roberto Owen).
La coincidencia del cambio de las circunstancias y de la actividad humana no puede ser considerada y comprendida racionalmente más que en tanto que práctica subversiva.
La doctrina materialista según la cual los hombres son productos de las circunstancias y de la educación, y, que, por consecuencia, los hombres modificados son productos de otras circunstancias y de una educación modificada, olvida que son precisamente los hombres los que modifican las circunstancias y que el educador tiene él mismo necesidad de ser educado. Por eso tiende inevitablemente a dividir la sociedad en dos partes, una de las cuales está por encima de la sociedad (por ejemplo, en Roberto Owen).
La coincidencia del cambio de las circunstancias y de la actividad humana no puede ser considerada y comprendida racionalmente más que en tanto que práctica subversiva.
1938
La teoría materialista de que los hombres son producto de las circunstancias y de la educación, y por tanto hombres distintos producto de otras circunstancias y de una educación distinta, olvida que las circunstancias pueden hacerse cambiar precisamente por los hombres y que el propio educador necesita ser educado. Conduce, pues, forzosamente, a la división de la sociedad en dos partes, una de las cuales está por encima de la sociedad (así, por ej., en Roberto Owen).
La coincidencia de la modificación de las circunstancias y de la actividad humana sólo puede concebirse y entenderse racionalmente como práctica revolucionaria.
La teoría materialista de que los hombres son producto de las circunstancias y de la educación, y por tanto hombres distintos producto de otras circunstancias y de una educación distinta, olvida que las circunstancias pueden hacerse cambiar precisamente por los hombres y que el propio educador necesita ser educado. Conduce, pues, forzosamente, a la división de la sociedad en dos partes, una de las cuales está por encima de la sociedad (así, por ej., en Roberto Owen).
La coincidencia de la modificación de las circunstancias y de la actividad humana sólo puede concebirse y entenderse racionalmente como práctica revolucionaria.
1962
La teoría materialista de que los hombres son producto de las circunstancias y de la educación, y de que, por tanto, los hombres modificados son producto de circunstancias distintas y de una educación distinta, olvida que las circunstancias se hacen cambiar precisamente por los hombres y que el propio educador necesita ser educado. Conduce, pues, forzosamente, a la división de la sociedad en dos partes, una de las cuales está por encima de la sociedad (así, por ej., en Roberto Owen).
La coincidencia de la modificación de las circunstancias y de la actividad humana sólo puede concebirse y entenderse racionalmente comopráctica revolucionaria.
La teoría materialista de que los hombres son producto de las circunstancias y de la educación, y de que, por tanto, los hombres modificados son producto de circunstancias distintas y de una educación distinta, olvida que las circunstancias se hacen cambiar precisamente por los hombres y que el propio educador necesita ser educado. Conduce, pues, forzosamente, a la división de la sociedad en dos partes, una de las cuales está por encima de la sociedad (así, por ej., en Roberto Owen).
La coincidencia de la modificación de las circunstancias y de la actividad humana sólo puede concebirse y entenderse racionalmente comopráctica revolucionaria.
1969
La teoría materialista de que los hombres son producto de las circunstancias y de la educación, y de que, por tanto, los hombres modificados son producto de circunstancias distintas y de una educación modificada, olvida que son los hombres, precisamente, los que hacen que cambien las circunstancias y que el propio educador necesita ser educado. Conduce, pues, forzosamente, a la división de la sociedad en dos partes, una de las cuales está por encima de la sociedad (así, por ej., en Roberto Owen).
La coincidencia de la modificación de las circunstancias y de la actividad humana sólo puede concebirse y entenderse racionalmente comopráctica revolucionaria.
La teoría materialista de que los hombres son producto de las circunstancias y de la educación, y de que, por tanto, los hombres modificados son producto de circunstancias distintas y de una educación modificada, olvida que son los hombres, precisamente, los que hacen que cambien las circunstancias y que el propio educador necesita ser educado. Conduce, pues, forzosamente, a la división de la sociedad en dos partes, una de las cuales está por encima de la sociedad (así, por ej., en Roberto Owen).
La coincidencia de la modificación de las circunstancias y de la actividad humana sólo puede concebirse y entenderse racionalmente comopráctica revolucionaria.
1910
Feuerbach geht aus von dem Faktum der religiösen Selbstentfremdung, der Verdopplung der Welt in eine religiöse, vorgestellte, und eine wirkliche Welt. Seine Arbeit besteht darin, die religiöse Welt in ihre weltliche Grundlage aufzulösen. Er übersieht, daß nach Vollbringung dieser Arbeit die Hauptsache noch zu thun bleibt. Die Thatsache nämlich, daß die weltliche Grundlage sich von sich selbst abhebt, und sich, ein selbständiges Reich, in den Wolken fixiert, ist eben nur aus der Selbstzerrissenheit und dem Sichselbst-Widersprechen dieser weltlichen Grundlage zu erklären. Diese selbst muß also erstens in ihrem Widerspruch verstanden und sodann durch Beseitigung des Widerspruchs praktisch revolutioniert werden. Also z. B., nachdem die irdische Familie als das Geheimnis der heiligen Familie entdeckt ist, muß nun erstere selbst theoretisch kritisiert und praktisch umgewälzt werden.
Feuerbach geht aus von dem Faktum der religiösen Selbstentfremdung, der Verdopplung der Welt in eine religiöse, vorgestellte, und eine wirkliche Welt. Seine Arbeit besteht darin, die religiöse Welt in ihre weltliche Grundlage aufzulösen. Er übersieht, daß nach Vollbringung dieser Arbeit die Hauptsache noch zu thun bleibt. Die Thatsache nämlich, daß die weltliche Grundlage sich von sich selbst abhebt, und sich, ein selbständiges Reich, in den Wolken fixiert, ist eben nur aus der Selbstzerrissenheit und dem Sichselbst-Widersprechen dieser weltlichen Grundlage zu erklären. Diese selbst muß also erstens in ihrem Widerspruch verstanden und sodann durch Beseitigung des Widerspruchs praktisch revolutioniert werden. Also z. B., nachdem die irdische Familie als das Geheimnis der heiligen Familie entdeckt ist, muß nun erstere selbst theoretisch kritisiert und praktisch umgewälzt werden.
1978
Feuerbach geht von dem Faktum der religiösen Selbstentfremdung, der Verdopplung der Welt in eine religiöse und eine weltliche aus. Seine Arbeit besteht darin, die religiöse Welt in ihre weltliche Grundlage aufzulösen. Aber daß die weltliche Grundlage sich von sich selbst abhebt und sich ein selbständiges Reich in den Wolken fixiert, ist nur aus der Selbstzerrissenheit und Sichselbstwidersprechen dieser weltlichen Grundlage zu erklären. Diese selbst muß also in sich selbst sowohl in ihrem Widerspruch verstanden als praktisch revolutioniert werden. Also nachdem z.B. die irdische Familie als das Geheimnis der heiligen Familie entdeckt ist, muß nun erstere selbst theoretisch und praktisch vernichtet werden.
Feuerbach geht von dem Faktum der religiösen Selbstentfremdung, der Verdopplung der Welt in eine religiöse und eine weltliche aus. Seine Arbeit besteht darin, die religiöse Welt in ihre weltliche Grundlage aufzulösen. Aber daß die weltliche Grundlage sich von sich selbst abhebt und sich ein selbständiges Reich in den Wolken fixiert, ist nur aus der Selbstzerrissenheit und Sichselbstwidersprechen dieser weltlichen Grundlage zu erklären. Diese selbst muß also in sich selbst sowohl in ihrem Widerspruch verstanden als praktisch revolutioniert werden. Also nachdem z.B. die irdische Familie als das Geheimnis der heiligen Familie entdeckt ist, muß nun erstere selbst theoretisch und praktisch vernichtet werden.
Фейербах исходит из факта религиозного самоотчуждения, из удвоения мира на религиозный, воображаемый мир и действительный мир. И он занят тем, что сводит религиозный мир к его земной основе. Он не замечает, что после выполнения этой работы главное-то остаётся ещё не сделанным. А именно, то обстоятельство, что земная основа отделяет себя от самой себя и переносит себя в облака как некое самостоятельное царство, может быть объяснено только саморазорванностью и самопротиворечивостью этой земной основы. Следовательно, последняя, во-первых, сама должна быть понята в своём противоречии, а затем практически революционизирована путём устранения этого противоречия. Следовательно, после того как, например, в земной семье найдена разгадка тайны святого семейства, земная семья должна сама быть подвергнута теоретической критике и практически революционно преобразована.
1936
Feuerbach parte del hecho de que la religión aleja al hombre de sí mismo y desdobla el mundo en un mundo religioso, objeto de representación, y un mundo real. Su trabajo consiste en disolver el mundo religioso retrotrayéndole a su base temporal. No ve que una vez realizado este trabajo queda todavía por hacer lo principal. Especialmente el hecho de que la base temporal se separe de sí misma y se fije en las nubes, en tanto que reino independiente, no puede precisamente explicarse más que por la disociación y la contradicción interna de esta base temporal. Es preciso, pues, primero comprender ésta en su contradicción, para revolucionarla en seguida prácticamente suprimiendo la contradicción. Luego, una vez que se ha descubierto, por ejemplo, que la familia terrestre es el secreto de la familia celeste, es a partir de entonces o la primera o la que habrá que hacer la crítica teórica y que será preciso revolucionar en la práctica.
Feuerbach parte del hecho de que la religión aleja al hombre de sí mismo y desdobla el mundo en un mundo religioso, objeto de representación, y un mundo real. Su trabajo consiste en disolver el mundo religioso retrotrayéndole a su base temporal. No ve que una vez realizado este trabajo queda todavía por hacer lo principal. Especialmente el hecho de que la base temporal se separe de sí misma y se fije en las nubes, en tanto que reino independiente, no puede precisamente explicarse más que por la disociación y la contradicción interna de esta base temporal. Es preciso, pues, primero comprender ésta en su contradicción, para revolucionarla en seguida prácticamente suprimiendo la contradicción. Luego, una vez que se ha descubierto, por ejemplo, que la familia terrestre es el secreto de la familia celeste, es a partir de entonces o la primera o la que habrá que hacer la crítica teórica y que será preciso revolucionar en la práctica.
1938
Feuerbach arranca del hecho de la autoenajenación religiosa, del desdoblamiento del mundo en un mundo religioso, imaginario, y otro real. Su cometido consiste en disolver el mundo religioso, reduciéndolo a su base secular. No ve que, después de realizada esta labor, falta por hacer lo principal. En efecto, el hecho de que la base secular se desplace por sí misma y se plasme en las nubes como reino independiente, sólo puede explicarse por el propio desgarramiento y la contradicción de esta base secular consigo misma. Por tanto, lo primero que hay que hacer es comprender ésta en su contradicción, y luego revolucionarla prácticamente eliminando la contradicción. Por consiguiente, después de descubrir, v. gr., en la familia terrenal el secreto de la sagrada familia, hay que criticar teóricamente y revolucionar prácticamente aquélla.
Feuerbach arranca del hecho de la autoenajenación religiosa, del desdoblamiento del mundo en un mundo religioso, imaginario, y otro real. Su cometido consiste en disolver el mundo religioso, reduciéndolo a su base secular. No ve que, después de realizada esta labor, falta por hacer lo principal. En efecto, el hecho de que la base secular se desplace por sí misma y se plasme en las nubes como reino independiente, sólo puede explicarse por el propio desgarramiento y la contradicción de esta base secular consigo misma. Por tanto, lo primero que hay que hacer es comprender ésta en su contradicción, y luego revolucionarla prácticamente eliminando la contradicción. Por consiguiente, después de descubrir, v. gr., en la familia terrenal el secreto de la sagrada familia, hay que criticar teóricamente y revolucionar prácticamente aquélla.
1962
Feuerbach arranca del hecho de la autoenajenación religiosa, del desdoblamiento del mundo en un mundo religioso, imaginario, y otro real. Su cometido consiste en disolver el mundo religioso, reduciéndolo a su base terrenal. No ve que, después de realizada esta labor, falta por hacer lo principal. En efecto, el hecho de que la base terrenal se separe de sí misma y se plasme en las nubes como reino independiente, sólo puede explicarse por el propio desgarramiento y la contradicción de esta base terrenal consigo mismo. Por tanto, lo primero que hay que hacer es comprender ésta en su contradicción y luego revolucionarla prácticamente eliminando la contradicción. Por consiguiente, después de descubrir, v. gr., en la familia terrenal el secreto de la sagrada familia, hay que criticar teóricamente y revolucionar prácticamente aquélla.
Feuerbach arranca del hecho de la autoenajenación religiosa, del desdoblamiento del mundo en un mundo religioso, imaginario, y otro real. Su cometido consiste en disolver el mundo religioso, reduciéndolo a su base terrenal. No ve que, después de realizada esta labor, falta por hacer lo principal. En efecto, el hecho de que la base terrenal se separe de sí misma y se plasme en las nubes como reino independiente, sólo puede explicarse por el propio desgarramiento y la contradicción de esta base terrenal consigo mismo. Por tanto, lo primero que hay que hacer es comprender ésta en su contradicción y luego revolucionarla prácticamente eliminando la contradicción. Por consiguiente, después de descubrir, v. gr., en la familia terrenal el secreto de la sagrada familia, hay que criticar teóricamente y revolucionar prácticamente aquélla.
1969
Feuerbach arranca de la autoenajenación religiosa, del desdoblamiento del mundo en un mundo religioso, imaginario, y otro real. Su cometido consiste en disolver el mundo religioso, reduciéndolo a su base terrenal. No advierte que, después de realizada esta labor, queda por hacer lo principal. En efecto, el que la base terrenal se separe de sí misma y se plasme en las nubes como reino independiente, sólo puede explicarse por el propio desgarramiento y la contradicción de esta base terrenal consigo mismo. Por tanto, lo primero que hay que hacer es comprender ésta en su contradicción y luego revolucionarla prácticamente eliminando la contradicción. Por consiguiente, después de descubrir, v. gr., en la familia terrenal el secreto de la sagrada familia, hay que criticar teóricamente y revolucionar prácticamente aquélla.
Feuerbach arranca de la autoenajenación religiosa, del desdoblamiento del mundo en un mundo religioso, imaginario, y otro real. Su cometido consiste en disolver el mundo religioso, reduciéndolo a su base terrenal. No advierte que, después de realizada esta labor, queda por hacer lo principal. En efecto, el que la base terrenal se separe de sí misma y se plasme en las nubes como reino independiente, sólo puede explicarse por el propio desgarramiento y la contradicción de esta base terrenal consigo mismo. Por tanto, lo primero que hay que hacer es comprender ésta en su contradicción y luego revolucionarla prácticamente eliminando la contradicción. Por consiguiente, después de descubrir, v. gr., en la familia terrenal el secreto de la sagrada familia, hay que criticar teóricamente y revolucionar prácticamente aquélla.
1910
Feuerbach, mit dem abstrakten Denken nicht zufrieden, appelliert an die sinnliche Anschauung; aber er faßt die Sinnlichkeit nicht als praktische, menschlich-sinnliche Thätigkeit.
Feuerbach, mit dem abstrakten Denken nicht zufrieden, appelliert an die sinnliche Anschauung; aber er faßt die Sinnlichkeit nicht als praktische, menschlich-sinnliche Thätigkeit.
1978
Feuerbach, mit dem abstrakten Denken nicht zufrieden, will die Anschauung; aber er faßt die Sinnlichkeit nicht als praktische menschlich-sinnliche Tätigkeit.
Feuerbach, mit dem abstrakten Denken nicht zufrieden, will die Anschauung; aber er faßt die Sinnlichkeit nicht als praktische menschlich-sinnliche Tätigkeit.
Недовольный абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию; но он рассматривает чувственность не как практическую, человечески-чувственную деятельность.
1936
Feuerbach, no contento con el pensamiento abstracto, recurre o la percepción sensible, pero no considera la sensibilidad en tanto que actividad práctica de los sentidos del hombre.
Feuerbach, no contento con el pensamiento abstracto, recurre o la percepción sensible, pero no considera la sensibilidad en tanto que actividad práctica de los sentidos del hombre.
1938
Feuerbach, no contento con el pensamiento abstracto, apela a la intuición sensorial; pero no enfoca la sensoriedad como una actividad práctica, humano-sensible.
Feuerbach, no contento con el pensamiento abstracto, apela a la intuición sensorial; pero no enfoca la sensoriedad como una actividad práctica, humano-sensible.
1962
Feuerbach, no contento con el pensamiento abstracto, apela a la contemplación sensorial; pero no concibe la sensoriedad como una actividadpráctica, como actividad sensorial humana.
Feuerbach, no contento con el pensamiento abstracto, apela a la contemplación sensorial; pero no concibe la sensoriedad como una actividadpráctica, como actividad sensorial humana.
1969
Feuerbach, no contento con el pensamiento abstracto, apela a la contemplación sensorial; pero no concibe la sensoriedad como una actividadsensorial humana práctica.
Feuerbach, no contento con el pensamiento abstracto, apela a la contemplación sensorial; pero no concibe la sensoriedad como una actividadsensorial humana práctica.
1910
Feuerbach löst das religiöse Wesen in das menschliche Wesen auf. Aber das menschliche Wesen ist kein, dem einzelnen Individuum innewohnendes Abstraktum. In seiner Wirklichkeit ist es das Ensemble der gesellschaftlichen Verhältnisse.
Feuerbach, der auf die Kritik dieses wirklichen Wesens nicht eingeht, ist daher gezwungen:
1. von dem geschichtlichen Verlauf zu abstrahieren und das religiöse Gemüth für sich zu fixieren, und ein abstrakt – isoliert – menschliches Individuum vorauszusetzen;
2. kann bei ihm daher das menschliche Wesen nur als „Gattung”, als innere, stumme, die vielen Individuen bloß natürlich verbindende Allgemeinheit gefaßt werden.
Feuerbach löst das religiöse Wesen in das menschliche Wesen auf. Aber das menschliche Wesen ist kein, dem einzelnen Individuum innewohnendes Abstraktum. In seiner Wirklichkeit ist es das Ensemble der gesellschaftlichen Verhältnisse.
Feuerbach, der auf die Kritik dieses wirklichen Wesens nicht eingeht, ist daher gezwungen:
1. von dem geschichtlichen Verlauf zu abstrahieren und das religiöse Gemüth für sich zu fixieren, und ein abstrakt – isoliert – menschliches Individuum vorauszusetzen;
2. kann bei ihm daher das menschliche Wesen nur als „Gattung”, als innere, stumme, die vielen Individuen bloß natürlich verbindende Allgemeinheit gefaßt werden.
1978
Feuerbach löst das religiöse Wesen in dasmenschliche Wesen auf. Aber das menschliche Wesen ist kein dem einzelnen Individuum inwohnendes Abstraktum. In seiner Wirklichkeit ist es das ensemble der gesellschaftlichen Verhältnisse.
Feuerbach, der auf die Kritik dieses wirklichen Wesens nicht eingeht, ist daher gezwungen:
1. von dem geschichtlichen Verlauf zu abstrahieren und das religiöse Gemüt für sich zu fixieren, und ein abstrakt – isoliert – menschliches Individuum vorauszusetzen.
2. Das Wesen kann daher nur als „Gattung“, als innere, stumme, die vielen Individuen natürlichverbindende Allgemeinheit gefaßt werden.
Feuerbach löst das religiöse Wesen in dasmenschliche Wesen auf. Aber das menschliche Wesen ist kein dem einzelnen Individuum inwohnendes Abstraktum. In seiner Wirklichkeit ist es das ensemble der gesellschaftlichen Verhältnisse.
Feuerbach, der auf die Kritik dieses wirklichen Wesens nicht eingeht, ist daher gezwungen:
1. von dem geschichtlichen Verlauf zu abstrahieren und das religiöse Gemüt für sich zu fixieren, und ein abstrakt – isoliert – menschliches Individuum vorauszusetzen.
2. Das Wesen kann daher nur als „Gattung“, als innere, stumme, die vielen Individuen natürlichverbindende Allgemeinheit gefaßt werden.
Фейербах сводит религиозную сущность к человеческой сущности. Но сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений.
Фейербах, который не занимается критикой этой действительной сущности, оказывается поэтому вынужденным:
1) абстрагироваться от хода истории, рассматривать религиозное чувство [Gemut] обособленно и предположить абстрактного – изолированного – человеческого индивида;
2) поэтому у него человеческая сущность может рассматриваться только как «род», как внутренняя, немая всеобщность, связующая множество индивидов только природнымиузами.
1936
Feuerbach disuelve el ser religioso en el ser humano. Pero el ser humano no es una abstracción inherente al individuo aislado. En su realidad, es el conjunto de las relaciones sociales. Feuerbach, que no emprende la crítica de este ser real, se ve por consecuencia obligado a:
1) Hacer abstracción del curso de la historia y fijar el sentimiento religioso en sí, suponiendo la existencia de un individuo humano abstracto,aislado.
2) Considerar, por consecuencia el ser humano únicamente en tanto que «género», en tanto que generalidad interna, muda, que liga de una manera puramente natural a los numerosos individuos.
Feuerbach disuelve el ser religioso en el ser humano. Pero el ser humano no es una abstracción inherente al individuo aislado. En su realidad, es el conjunto de las relaciones sociales. Feuerbach, que no emprende la crítica de este ser real, se ve por consecuencia obligado a:
1) Hacer abstracción del curso de la historia y fijar el sentimiento religioso en sí, suponiendo la existencia de un individuo humano abstracto,aislado.
2) Considerar, por consecuencia el ser humano únicamente en tanto que «género», en tanto que generalidad interna, muda, que liga de una manera puramente natural a los numerosos individuos.
1938
Feuerbach reduce la esencia religiosa a la esencia humana. Pero, la esencia humana no es algo abstracto inherente a cada individuo. Es, en su realidad, el conjunto de las relaciones sociales.
Feuerbach, que no penetra en la crítica de esta esencia real, se ve, por tanto, obligado:
1.º A hacer caso omiso de la trayectoria histórica, enfoncando de por sí el espíritu religioso y presuponiendo un individuo humano abstracto –aislado–.
2.º En él, la esencia humana sólo puede concebirse como «género», como una generalidad interna, muda, que se limita a unir naturalmente a los muchos individuos.
Feuerbach reduce la esencia religiosa a la esencia humana. Pero, la esencia humana no es algo abstracto inherente a cada individuo. Es, en su realidad, el conjunto de las relaciones sociales.
Feuerbach, que no penetra en la crítica de esta esencia real, se ve, por tanto, obligado:
1.º A hacer caso omiso de la trayectoria histórica, enfoncando de por sí el espíritu religioso y presuponiendo un individuo humano abstracto –aislado–.
2.º En él, la esencia humana sólo puede concebirse como «género», como una generalidad interna, muda, que se limita a unir naturalmente a los muchos individuos.
1962
Feuerbach diluye la esencia religiosa en la esencia humana. Pero la esencia humana no es algo abstracto inherente a cada individuo. Es, en su realidad, el conjunto de las relaciones sociales.
Feuerbach, que no se ocupa de la crítica de esta esencia real, se ve, por tanto, obligado:
1) A hacer caso omiso de la trayectoria histórica, enfocando de por sí el sentimiento religioso y presuponiendo un individuo humano abstracto,aislado.
2) En él, la esencia humana sólo puede concebirse como «género», como una generalidad interna, muda, que se limita a unir naturalmente los muchos individuos.
Feuerbach diluye la esencia religiosa en la esencia humana. Pero la esencia humana no es algo abstracto inherente a cada individuo. Es, en su realidad, el conjunto de las relaciones sociales.
Feuerbach, que no se ocupa de la crítica de esta esencia real, se ve, por tanto, obligado:
1) A hacer caso omiso de la trayectoria histórica, enfocando de por sí el sentimiento religioso y presuponiendo un individuo humano abstracto,aislado.
2) En él, la esencia humana sólo puede concebirse como «género», como una generalidad interna, muda, que se limita a unir naturalmente los muchos individuos.
1969
Feuerbach diluye la esencia religiosa en la esencia humana. Pero la esencia humana no es algo abstracto inherente a cada individuo. Es, en su realidad, el conjunto de las relaciones sociales.
Feuerbach, que no se ocupa de la crítica de esta esencia real, se ve, por tanto, obligado:
1) A hacer abstracción de la trayectoria histórica, enfocando para sí el sentimiento religioso (Gemüt) y presuponiendo un individuo humano abstracto,aislado.
2) En él, la esencia humana sólo puede concebirse como «género», como una generalidad interna, muda, que se limita a unir naturalmente los muchos individuos.
Feuerbach diluye la esencia religiosa en la esencia humana. Pero la esencia humana no es algo abstracto inherente a cada individuo. Es, en su realidad, el conjunto de las relaciones sociales.
Feuerbach, que no se ocupa de la crítica de esta esencia real, se ve, por tanto, obligado:
1) A hacer abstracción de la trayectoria histórica, enfocando para sí el sentimiento religioso (Gemüt) y presuponiendo un individuo humano abstracto,aislado.
2) En él, la esencia humana sólo puede concebirse como «género», como una generalidad interna, muda, que se limita a unir naturalmente los muchos individuos.
1910
Feuerbach sieht daher nicht, daß das „religiöse Gemüth” selbst ein gesellschaftliches Produkt ist, und daß das abstrakte Individuum, das er analysiert,in Wirklichkeit einer bestimmten Gesellschaftsform angehört.
Feuerbach sieht daher nicht, daß das „religiöse Gemüth” selbst ein gesellschaftliches Produkt ist, und daß das abstrakte Individuum, das er analysiert,in Wirklichkeit einer bestimmten Gesellschaftsform angehört.
1978
Feuerbach sieht daher nicht, daß das „religiöse Gemüt“ selbst ein gesellschaftliches Produkt ist und daß das abstrakte Individuum, das er analysiert, einer bestimmten Gesellschaftsform angehört.
Feuerbach sieht daher nicht, daß das „religiöse Gemüt“ selbst ein gesellschaftliches Produkt ist und daß das abstrakte Individuum, das er analysiert, einer bestimmten Gesellschaftsform angehört.
Поэтому Фейербах не видит, что «религиозное чувство» само есть общественный продукт и что абстрактный индивид, подвергаемый им анализу, в действительности принадлежит к определённой общественной форме.
1936
Por eso Feuerbach no ve que el «sentimiento religioso», es él mismo un producto social y que el individuo abstracto que él analiza pertenece en realidad a una forma social determinada.
Por eso Feuerbach no ve que el «sentimiento religioso», es él mismo un producto social y que el individuo abstracto que él analiza pertenece en realidad a una forma social determinada.
1938
Feuerbach no ve, por tanto, que el «espíritu religioso», es también un producto social y que el individuo abstracto que él analiza pertenece, en realidad, a una determinada forma de sociedad.
Feuerbach no ve, por tanto, que el «espíritu religioso», es también un producto social y que el individuo abstracto que él analiza pertenece, en realidad, a una determinada forma de sociedad.
1962
Feuerbach no ve, por tanto, que el «sentimiento religioso» es también un producto social y que el individuo abstracto que él analiza pertenece, en realidad, a una determinada forma de sociedad.
Feuerbach no ve, por tanto, que el «sentimiento religioso» es también un producto social y que el individuo abstracto que él analiza pertenece, en realidad, a una determinada forma de sociedad.
1969
Feuerbach no ve, por tanto, que el «sentimiento religioso» es también un producto social y que el individuo abstracto que él analiza pertenece, en realidad, a una determinada forma de sociedad.
Feuerbach no ve, por tanto, que el «sentimiento religioso» es también un producto social y que el individuo abstracto que él analiza pertenece, en realidad, a una determinada forma de sociedad.
1910
Das gesellschaftliche Leben ist wesentlich praktisch. Alle Mysterien, welche die Theorie zum Mysticismus verleiten, finden ihre rationelle Lösung in der menschlichen Praxis und im Begreifen dieser Praxis.
Das gesellschaftliche Leben ist wesentlich praktisch. Alle Mysterien, welche die Theorie zum Mysticismus verleiten, finden ihre rationelle Lösung in der menschlichen Praxis und im Begreifen dieser Praxis.
1978
Alles gesellschaftliche Leben ist wesentlichpraktisch. Alle Mysterien, welche die Theorie zum Mystizism[us] veranlassen, finden ihre rationelle Lösung in der menschlichen Praxis und in demBegreifen dieser Praxis.
Alles gesellschaftliche Leben ist wesentlichpraktisch. Alle Mysterien, welche die Theorie zum Mystizism[us] veranlassen, finden ihre rationelle Lösung in der menschlichen Praxis und in demBegreifen dieser Praxis.
Общественная жизнь является по существу практической. Все мистерии, которые уводят теорию в мистицизм, находят своё рациональное разрешение в человеческой практике и в понимании этой практики.
1936
La vida social es esencialmente práctica. Todos los misterios que desvían la teoría hacia el misticismo, hallan su solución racional en la práctica humana y en la comprensión de ella.
La vida social es esencialmente práctica. Todos los misterios que desvían la teoría hacia el misticismo, hallan su solución racional en la práctica humana y en la comprensión de ella.
1938
La vida social es esencialmente práctica. Todos los misterios que descarrían la teoría hacia el misticismo, encuentran su solución racional en la práctica humana y en la comprensión de esta práctica.
La vida social es esencialmente práctica. Todos los misterios que descarrían la teoría hacia el misticismo, encuentran su solución racional en la práctica humana y en la comprensión de esta práctica.
1962
La vida social es esencialmente práctica. Todos los misterios que descarrían la teoría hacia el misticismo, encuentran su solución racional en la práctica humana y en la comprensión de esta práctica.
La vida social es esencialmente práctica. Todos los misterios que descarrían la teoría hacia el misticismo, encuentran su solución racional en la práctica humana y en la comprensión de esta práctica.
1969
La vida social es, en esencia, práctica. Todos los misterios que descarrían la teoría hacia el misticismo, encuentran su solución racional en la práctica humana y en la comprensión de esta práctica.
La vida social es, en esencia, práctica. Todos los misterios que descarrían la teoría hacia el misticismo, encuentran su solución racional en la práctica humana y en la comprensión de esta práctica.
1910
Das Höchste, wozu der anschauende Materialismus es bringt, d. h. der Materialismus, der die Sinnlichkeit nicht als praktische Thätigkeit begreift, ist die Anschauung der einzelnen Individuen in der „bürgerlichen Gesellschaft”.
Das Höchste, wozu der anschauende Materialismus es bringt, d. h. der Materialismus, der die Sinnlichkeit nicht als praktische Thätigkeit begreift, ist die Anschauung der einzelnen Individuen in der „bürgerlichen Gesellschaft”.
1978
Das Höchste, wozu der anschauende Materialismus kommt, d.h. der Materialismus, der die Sinnlichkeit nicht als praktische Tätigkeit begreift, ist die Anschauung der einzelnen Individuen und der bürgerlichen Gesellschaft.
Das Höchste, wozu der anschauende Materialismus kommt, d.h. der Materialismus, der die Sinnlichkeit nicht als praktische Tätigkeit begreift, ist die Anschauung der einzelnen Individuen und der bürgerlichen Gesellschaft.
Самое большее, чего достигает созерцательный материализм, т. е. материализм, который понимает чувственность не как практическую деятельность, это – созерцание им отдельных индивидов в «гражданском обществе».
1936
El punto más elevado que alcanza el materialismointuitivo, es decir, el materialismo que no considera la sensibilidad en tanto que actividad práctica, es la manera de ver de los individuos tomados aisladamente en la «sociedad burguesa».
El punto más elevado que alcanza el materialismointuitivo, es decir, el materialismo que no considera la sensibilidad en tanto que actividad práctica, es la manera de ver de los individuos tomados aisladamente en la «sociedad burguesa».
1938
A lo más que llega el materialismo intuitivo, es decir, el materialismo que no enfoca la sensoriedad como actividad práctica, es a contemplar a los distintos individuos dentro de la «sociedad civil».
A lo más que llega el materialismo intuitivo, es decir, el materialismo que no enfoca la sensoriedad como actividad práctica, es a contemplar a los distintos individuos dentro de la «sociedad civil».
1962
A lo que más llega el materialismo contemplativo, es decir, el materialismo que no concibe la sensoriedad como actividad práctica, es a contemplar a los distintos individuos dentro de la «sociedad civil».
A lo que más llega el materialismo contemplativo, es decir, el materialismo que no concibe la sensoriedad como actividad práctica, es a contemplar a los distintos individuos dentro de la «sociedad civil».
1969
A lo que más llega el materialismo contemplativo, es decir, el materialismo que no concibe la sensoriedad como actividad práctica, es a contemplar a los distintos individuos dentro de la «sociedad civil».
A lo que más llega el materialismo contemplativo, es decir, el materialismo que no concibe la sensoriedad como actividad práctica, es a contemplar a los distintos individuos dentro de la «sociedad civil».
1910
Der Standpunkt des alten Materialismus ist die „bürgerliche” Gesellschaft; der Standpunkt des neuen, die menschliche Gesellschaft, oder die vergesellschaftete Menschheit.
Der Standpunkt des alten Materialismus ist die „bürgerliche” Gesellschaft; der Standpunkt des neuen, die menschliche Gesellschaft, oder die vergesellschaftete Menschheit.
1978
Der Standpunkt des alten Materialismus ist die bürgerliche Gesellschaft, der Standpunkt des neuen die menschliche Gesellschaft oder die gesellschaftliche Menschheit.
Der Standpunkt des alten Materialismus ist die bürgerliche Gesellschaft, der Standpunkt des neuen die menschliche Gesellschaft oder die gesellschaftliche Menschheit.
Точка зрения старого материализма есть «гражданское» общество; точка зрения нового материализма есть человеческое общество, или обобществившееся человечество.
1936
El punto de vista del antiguo materialismo es la sociedad burguesa. El punto de vista del nuevo materialismo, es la sociedad humana, o humanidad socializada.
El punto de vista del antiguo materialismo es la sociedad burguesa. El punto de vista del nuevo materialismo, es la sociedad humana, o humanidad socializada.
1938
El punto de vista del antiguo materialismo es la sociedad civil; el del nuevo materialismo, lasociedad humana o la humanidad socializada.
El punto de vista del antiguo materialismo es la sociedad civil; el del nuevo materialismo, lasociedad humana o la humanidad socializada.
1962
El punto de vista del antiguo materialismo es la sociedad «civil»; el del nuevo materialismo, la sociedad humana o la humanidad socializada.
El punto de vista del antiguo materialismo es la sociedad «civil»; el del nuevo materialismo, la sociedad humana o la humanidad socializada.
1969
El punto de vista del antiguo materialismo es la sociedad «civil»; el del nuevo materialismo, la sociedad humana o la humanidad socializada.
El punto de vista del antiguo materialismo es la sociedad «civil»; el del nuevo materialismo, la sociedad humana o la humanidad socializada.
1910
Die Philosophen haben die Welt nur verschieden interpretiert, es kommt aber darauf an, sie zu verändern.
Die Philosophen haben die Welt nur verschieden interpretiert, es kommt aber darauf an, sie zu verändern.
1978
Die Philosophen haben die Welt nur verschiedeninterpretiert, es kömmt drauf an, sie zu verändern.
Die Philosophen haben die Welt nur verschiedeninterpretiert, es kömmt drauf an, sie zu verändern.
Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобыизменить его.
1936
Los filósofos no hacen más que interpretar el mundo de diferentes maneras; pero se trata detransformarle.
Los filósofos no hacen más que interpretar el mundo de diferentes maneras; pero se trata detransformarle.
1938
Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos modos el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo.
Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos modos el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo.
1962
Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos modos el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo.
Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos modos el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo.
1969
Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos modos el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo.
Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos modos el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo.
1910 Friedrich Engels, Ludwig Feuerbach und der Ausgang der Klassischen deutschen Philosophie. Mit Anhang: Karl Marx über Feuerbach. Fünfte Auflage. Verlag von J. H. W. Dietz Nachf, Stuttgart 1910, pp. 59-64.
1936 Federico Engels, L. Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana, Ediciones Europa-América (Serie popular de clásicos del socialismo nº 1), Barcelona [1936, trad. Wenceslao Roces], pp. 63-65: «Carlos Marx. Tesis sobre Feuerbach (compuestas en Bruselas en la primavera de 1845)».
1938 Carlos Marx, Obras escogidas, Edición del Instituto Marx-Engels-Lenin, de Moscú, bajo la dirección de V. Adoratsky. Trad. esp. de W. Roces. Ediciones Europa-América, Barcelona 1938, pp. 443-445.
1955 К. Маркс, «Тезисы о Фейербахе»: К. Маркс и Ф. Энгельс, Сочинения, Государственное издательство политической литературы, Москва 1955 (t. III, pp. 1-4).
1962 Carlos Marx y Federico Engels, Obras escogidas en dos tomos, Edición del Instituto de Marxismo-Leninismo adjunto al Comité Central del Partido Comunista de la Unión Soviética. Ediciones en Lenguas Extranjeras, Moscú s.f. [1962], tomo II, pp. 426-428. [versión soviética B.]
1969 Carlos Marx y Federico Engels, Obras escogidas, Edición del Instituto de Marxismo-Leninismo adjunto al Comité Central del Partido Comunista de la Unión Soviética. Editorial Progreso, Moscú 1969, pp. 26-28. [versión soviética C.]
1978 Karl Marx u. Friedrich Engels, «Thesen über Feuerbach», Werke, Bd. 3, Berlin 1978, pp. 5-7.
1969
Carlos Marx escribió las Tesis sobre Feuerbach en Bruselas, en la primavera de 1845, cuando había terminado ya el desarrollo, de los rasgos principales de su teoría materialista de la historia y había extendido el materialismo a la explicación de la sociedad humana. Según definición de Engels, es «…el primer documento en que se contiene el germen inicial de la nueva concepción del mundo». (Véase la presente recopilación, pág. 613.)
En las Tesis sobre Feuerbach, C. Marx pone al descubierto el principal defecto de todo el materialismo anterior, como también del feuerbachiano: su carácter pasivo-contemplativo, la incomprensión de la importancia de la actividad revolucionaria, «práctica-crítica» del hombre. Marx subraya el papel decisivo de la actividad revolucionaria práctica en el conocimiento de la transformación del mundo.
Carlos Marx escribió las Tesis sobre Feuerbach en Bruselas, en la primavera de 1845, cuando había terminado ya el desarrollo, de los rasgos principales de su teoría materialista de la historia y había extendido el materialismo a la explicación de la sociedad humana. Según definición de Engels, es «…el primer documento en que se contiene el germen inicial de la nueva concepción del mundo». (Véase la presente recopilación, pág. 613.)
En las Tesis sobre Feuerbach, C. Marx pone al descubierto el principal defecto de todo el materialismo anterior, como también del feuerbachiano: su carácter pasivo-contemplativo, la incomprensión de la importancia de la actividad revolucionaria, «práctica-crítica» del hombre. Marx subraya el papel decisivo de la actividad revolucionaria práctica en el conocimiento de la transformación del mundo.
1973
Carlos Marx escribió las Tesis sobre Feuerbach en Bruselas, en la primavera de 1845, cuando había terminado ya de desarrollar los rasgos principales de su teoría materialista de la historia y había extendido el materialismo a la explicación de la sociedad humana. Según definición de Engels, es «…el primer documento en que se contiene el germen inicial de la nueva concepción del mundo». (Véase en el tomo 3 de la presente edición el prefacio al libro Ludwig Feuerbach.)
En las Tesis sobre Feuerbach, Carlos Marx pone al descubierto el principal defecto de todo el materialismo anterior, así como también del feuerbachiano: su carácter pasivo-contemplativo, la incomprensión de la importancia de la actividad revolucionaria, «práctica-crítica» del hombre. Marx subraya el papel decisivo de la práctica revolucionaria para comprender y transformar el mundo.
Las Tesis sobre Feuerbach se encuentran en elCuaderno de notas de Marx correspondiente a los años 1844-1847 y llevan el título Sobre Feuerbach. Al editar en 1888 las Tesis, Engels las redactó, introduciendo en ellas algunos cambios con el fin de hacer este documento, que Marx no se proponía publicar, más comprensible para los lectores. En la presente edición, las Tesis se ofrecen tal y como las publicó Engels, agregando, con el manuscrito de Marx delante, subrayados y entre comillados que no se ven en la edición de 1888. El título de Tesis sobre Feuerbach se debe al Instituto de Marxismo-Leninismo.
Luego de este año la globalización hace difícil seguir las publicaciones y ediciones de esta obra dado que se masifico la publicación de este libro en diversos paises e idiomas por fortuna para la clase trabajadora.
Carlos Marx escribió las Tesis sobre Feuerbach en Bruselas, en la primavera de 1845, cuando había terminado ya de desarrollar los rasgos principales de su teoría materialista de la historia y había extendido el materialismo a la explicación de la sociedad humana. Según definición de Engels, es «…el primer documento en que se contiene el germen inicial de la nueva concepción del mundo». (Véase en el tomo 3 de la presente edición el prefacio al libro Ludwig Feuerbach.)
En las Tesis sobre Feuerbach, Carlos Marx pone al descubierto el principal defecto de todo el materialismo anterior, así como también del feuerbachiano: su carácter pasivo-contemplativo, la incomprensión de la importancia de la actividad revolucionaria, «práctica-crítica» del hombre. Marx subraya el papel decisivo de la práctica revolucionaria para comprender y transformar el mundo.
Las Tesis sobre Feuerbach se encuentran en elCuaderno de notas de Marx correspondiente a los años 1844-1847 y llevan el título Sobre Feuerbach. Al editar en 1888 las Tesis, Engels las redactó, introduciendo en ellas algunos cambios con el fin de hacer este documento, que Marx no se proponía publicar, más comprensible para los lectores. En la presente edición, las Tesis se ofrecen tal y como las publicó Engels, agregando, con el manuscrito de Marx delante, subrayados y entre comillados que no se ven en la edición de 1888. El título de Tesis sobre Feuerbach se debe al Instituto de Marxismo-Leninismo.
Luego de este año la globalización hace difícil seguir las publicaciones y ediciones de esta obra dado que se masifico la publicación de este libro en diversos paises e idiomas por fortuna para la clase trabajadora.
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